En el siglo XVI, los españoles comenzaron a documentar a través de diversas fuentes una práctica que tenían los indígenas en diversas ciudades del México Prehispánico.

Esta consistía en el sacrificio humano, que se relacionaba con una serie de festividades y rituales dirigidos a una diversidad de dioses dentro de un calendario ritual y solar.

Hoy en nuestros días, hay una gran variedad de documentales o películas que presentan imágenes, descripciones o alguna alusión a los sacrificios humanos.

Donde surge un estereotipo aplicado al pasado indígena del país, el cual se exageró trayendo hasta controversias sobre su existencia e importancia que tenía dentro del discurso de expiación y conquista que tenían los grupos dominantes.

Los españoles entendían esta práctica como bárbara, y usaban ese argumento para legitimar la conquista.

No podemos dudar que hay una diversidad de datos que prueban la inmolación humana ya sea de forma directa (sacrificio) o indirecta (auto sacrificio).

La arqueología ha demostrado a través del descubrimiento de evidencias arqueológicas que instrumentos se usaron para la extracción de un corazón y que lugares eran preferidos como vestíbulos de templos, cima de montañas, cercanos a una cueva o algún manantial.

Los antropólogos físicos, también son quienes analizan los restos óseos que presuntamente se consideran fueron inmolados dentro de algún ritual.

En algunos casos se llegan a descubrir cráneos humanos que todavía conservaban en su posición anatómica las últimas vertebras de la cabeza (atlas y axis) que indican fueron cercenadas.

Hay restos óseos que en ocasiones presentan incisiones producidas por instrumentos punzo cortantes de obsidiana; los análisis que se efectúan identifican las marcas producidas por este tipo de instrumento.

En varios códices prehispánicos aparecen escenas de ejecución ritual en honor a los dioses. Las fuentes escritas abundan en testimonios sobre los sacrificios humanos, tanto en los textos redactados por los españoles como por parte de la descendencia, escritos en lengua náhuatl, maya, mixteco.

En la obra de fray Bernardino de Sahagún, el Códice Florentino, hay amplia descripción de las fiestas mexicas que se realizaban con rituales de sacrificio humano, esta documentación era para intentar erradicar esta práctica.

El acto de sacrificar, deriva del verbo cuya etimología latina significa “hacer sagrado”, que consiste en matar ritualmente a un animal o a un ser humano que se ofrecen a una deidad con la esperanza de un beneficio para el que realiza o manda realizar el sacrificio.

En el caso de la cultura tolteca no podemos negar la práctica del sacrificio humano que estaba estrechamente vinculada con la guerra, que tenía un doble objetivo: conformar grandes unidades políticas y dominar a otros pueblos.

El propósito en la guerra no era matar a sus enemigos en el campo de batalla, era capturarlos; después a través de rituales, sacrificarlos a sus dioses.

Los españoles documentaron que los cautivos desfilaban frente al tlatoani o rey y luego frente a las estatuas de las deidades principales. Al final los cautivos ayunaban, después al día siguiente el cautivo ascendía los peldaños de una pirámide.

En la cima, lo acostaban en una piedra abombada donde un sacerdote le abría el pecho con un pedernal y luego le arrancaba el corazón para ofrecerlo a los dioses.

El cuerpo era bajado de la pirámide, donde algunas partes del cuerpo eran comidas ritualmente y la cabeza era colocada en una estructura de madera llamada tzompantli.

Los toltecas probablemente llegaron hacer lo mismo que los aztecas.  Hay edificios identificados como tzompantli, que se asocian con el rito del Juego de Pelota y de temazcales.

De esta forma podemos presuponer que los cautivos o destinados al sacrificio, se ungen a través del baño de temazcal, participan en un juego ritual y al final las cabezas de los perdedores, era colocada cercenada en el tzompantli.

Esto, como un símbolo de fertilidad, ya que la muerte es vida, a través de esta la sangre fertiliza la tierra y promueve la llegada del agua por los dioses de la sustentación y mantenimiento que también fertilizan el suelo donde los hombres cultivan el sustento de su pueblo.

Hay otros datos que debemos tomar en cuenta, como la manera de ejecutar ritualmente a las víctimas, ya sea por decapitación, flechamiento, ahogamiento, enterramiento con vida, y otras.

De igual forma hay una gran variedad de individuos elegidos para el sacrificio: niños, jóvenes o ancianos; hombres o mujeres; nobles o macehuales; extranjeros o de la misma comunidad.

La justificación de la práctica sacrificial humana en ocasiones se ha querido explicar a través de la carencia de proteínas en la dieta.

En 1977, el antropólogo Michael Harner, proponía esta hipótesis, que se apoyaba con la evidencia de restos óseos mexicas que demostraban evidencias de actividades de antropofagia.

Por ende, esta hipótesis no se puede generar a todas las culturas mesoamericanas, se debe tomar en cuenta la cosmovisión, es decir la forma en que se consideraba el mundo y su relación con los dioses, que propiciaban la sustentación.

Los mitos de creación justificaban la inmolación, ya que si los dioses se sacrificaron, ¿por qué los hombres no?  Sabemos a través de las fuentes que Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, se introdujeron en forma de serpientes en el cuerpo de Tlaltéotl “Deidad Tierra” y la sacrificaron partiéndola en dos.

De allí, una parte de su cuerpo creo el Cielo y con la otra parte la Tierra. Hay otro mito que se relaciona con el nacimiento del Sol y de la Luna. En Teotihuacán se reunieron los dioses y se eligieron a dos de ellos –Tecuciztécatl y Nanáhuatl– para lanzarse en una hoguera y así transformarse en los dos astros.

Una vez creado el Sol y la Luna se quedaron inmóviles en el cielo, los dioses para asegurar el movimiento, solicitaron el sacrificio de otras deidades.

De aquí surge la justificación del sacrificio voluntario para los dioses para dar una continuidad al movimiento del sol.

En el mito de la creación de los hombres, Quetzalcóatl bajó al inframundo para recuperar los huesos de las generaciones precedentes, resguardados por Mictlantecuhtli.

Cuando regresó sobre la tierra con dichos huesos, Quetzalcóatl y otros dioses ofrecieron su

propia sangre procedente de sus penes o de sus lenguas que mezclaron con los huesos para formar los cuerpos de los mortales.

A través de estos mitos, podemos concluir como hay una reciprocidad en el sacrificio. Hay dos tipos de víctimas, los cautivos de guerra que portaban una indumentaria que representaba al dios que se le inmolaba; y otros que podrían ser niños que personificaban a los tlaloques; mancebos para representar a dioses guerreros como Huitzilopochtli o Tezcatlipoca.

Doncellas que personificaban a las diosas del maíz; mujeres maduras para Toci, diosa de la Tierra; y ancianos para representar a Mictlantecuhtli, dios del inframundo.  En ambos casos, a los dioses se le agradece y recuerda mediante su alimentación a través de la sangre.

El descubrimiento del cloruro de sodio (NaCl), mejor conocido como sal común, pudo ser por observación y el uso por ensayo-error.

La observación inició en zonas inundables como lagos, ciénegas o playas de mar, cuando se evaporaba el agua, dejaba expuesta una capa granulienta blancuzca que fue utilizada para la conservación de los alimentos.

El ensayo y error surge cuando la sal se usa para preparar y consumir los alimentos, ya que influye no sólo en el paladar, sino también en la dieta por estimular la ingesta.

En la época prehispánica la sal era tan importante que se incorporó en los rituales y hasta en las practicas medicinales.

En el área maya, el norte de Yucatán se convirtió en el principal abastecedor, se distribuían hacia el Altiplano Central y a través de la Costa Oriental de Quintana Roo, llegaba hasta Nicaragua.

En el área de Tula, durante la época tolteca, hacia el extremo sureste del centro ceremonial había una Ciénega, que actualmente es conoce con el nombre El Salitre, y es reportada como de poca o casi nula presencia de vestigios arqueológicos al menos en superficie (cfr. Healan 1989: fig. 13.4-13.13).

No obstante, algunos materiales y escasos montículos arqueológicos son reportados en la orilla occidental del cuerpo acuático (cfr. Yadeum 1975).

El arqueólogo Jorge Acosta localizó, precisamente en esa área, algunos entierros del Postclásico Tardío y al menos un entierro infantil acompañado de una vasija del tipo Mazapa Líneas Ondulantes (cfr. Acosta 1945: 48-49 cit. en Diehl 1989: 28.).

De acuerdo con la opinión de Diehl (op. cit.) es probable que estos entierros estén indicando el uso de la zona del salitre como lugar de habitación prehispánica, realizada sobre todo con materiales perecederos hacia los tiempos tardíos de la urbe.

Pero, ¿por qué era importante El Salitre durante época prehispánica? La Ciénega no sólo permitió que pobladores de época prehispánica se apropiaran de los recursos existentes que había como peces, insectos, aves, plantas acuáticas, entre otros.

También había tule que fue usado para una industria cestera. Los artesanos ribereños se apropiaron de este recurso para producir canastos, petates, sandalias, sopladores, contenedores y otra diversidad de objetos de uso doméstico, pero también rituales y ornamentales.

Lo que menos se ha estudiado en el área de El Salitre, es la producción de la sal a través de la salmuera en época prehispánica.

Se le llama salmuera, a la concentración de sal que existe en un medio acuoso, cuyo consumo directo puede ser contraproducente para la salud, pero es factible que a través de evaporación se elimine la salmuera, dejando expuesta una disolución salina cada vez más concentrada hasta que la sal precipitada queda en el fondo.

La evaporación se generaba por vaporización solar, pero podría haberse generado también de forma indirecta a través del uso de artefactos de barro.

La Ciénega del Salitre, a través de la salmuera, facilitó una explotación de sal que satisfacía las necesidades de la población en constante incremento debido a los barrios locales de artesanos y foráneos que se iban agregando.

No se puede dejar a un lado que la sal pudo también ser importante para formar parte de los productos producidos durante época tolteca y que se distribuían a través de las rutas comerciales.

El uso de la sal en rituales donde está presente están documentados etnográficamente, la idea fundamental es que la sal simboliza la pureza o es usada como una barrera contra el mal.

Esto eleva a la sal, como algo sagrado y le confiere a una diosa prehispánica que es identificada como Huixtocíhuatl, Mujer de Huixtotlan, diosa de los comerciantes de la sal y de las mujeres de la vida airada; la veneraron como una de las diosas de la fertilidad.

Por su asociación a la vida acuática, sus colores simbólicos fueron el azul y el blanco, hermana del dios de la lluvia Tláloc, y de sus ayudantes los Tlaloques.

Las fuentes etnohistóricas hacen mención que contrajo nupcias con Tezcatlipoca, el Espejo Humeante, Señor del Cielo y de la Tierra.

Huixtocíhuatl, habitaba en el Cuarto Cielo –de los trece existentes- llamado Ilhuícatl Huitztlan, el Cielo de la Estrella Grande, donde se movían la estrella Venus, Citlalpol; donde moraba Quetzalcóatl bajo la advocación de Tlahuizcalpantecuhtli, El Señor del Lucero de la Mañana.

Es a través de la sal que los migrantes la usan para leer el futuro pasando a convertirse en un arte llamado onomancia y que actualmente se sigue practicando.

El uso de la sal en actividades medicinales, fue descubierta también de forma fortuita ya que es dispensable para evitar la muerte por deshidratación, en cazadores recolectores que tienen que atravesar desiertos, suele hacerse un consumo de sal para evitar la deshidratación.

La ausencia total afecta la respiración y la digestión, esto conlleva previamente a síntomas de apatía, debilidad, desvanecimiento, anorexia, baja presión arterial, colapso circulatorio, choque y al final la muerte. Por eso el consumo diario debe ser de un 2 o 3 g.

Después de los toltecas, los principales centros de producción de sal se ubicaron al norte de la Cuenca de Mexico como son Azcapotzalco, Ecatepec, Coacalco, Chicoloapan, Texcoco y Xaltocan.

Las culturas que continuaron con este tipo de producción fueron la texcocana, tepaneca y aculhuas; logrando sobrevivir hasta la época del contacto.  Un tipo de vasija que produjeron para el transporte de la sal fue la salinera, que consiste de un vaso de impresión textil de fondo plano o cónico.

En Tula se han descubierto fragmentos de este tipo cerámico que nos indica que después del abandono y reocupación del área, la sal era traída en estos contenedores.

Podemos concluir que los asentamientos que están alrededor o dentro del área de la Ciénega en El Salitre, no sólo están dedicados a la producción artesanal, sino también a la explotación de la sal que formaba parte de la dieta y conservación de alimentos.

Sólo nos resta comprobar esta hipótesis a través de análisis químicos en construcciones prehispánicas, muestras de suelo y tipos diagnósticos que posiblemente sirvieron como contenedores. Pero de que la sal era dispensable para la salud y rituales, no podemos descartarlo.

Arqlgo. Luis M. Gamboa Cabezas

Arqlga. Martha García Sánchez

(Centro INAH Hidalgo)